為何教宗那麼注重生態危機?

 

馬諾言

 

教宗方濟各在今年10月4日發表了新的宗座勸諭《請讚頌天主》,對2015年的通諭《願祢受讚頌》(LS) 作了補充。《請讚頌天主》引用了精準的氣候科學,指出我們人類的行為和經濟活動導致世界「正搖搖欲墜,也許已接近崩潰的邊緣」(#2)。今年暑假我們所經歷的暴雨和颱風正正引證這個論點。在《請讚頌天主》勸喻裏,有很多的章節都提及到國際政治的脆弱和需要不同的框架來促進有效的合作,亦在第四和第五章特別提到《聯合國氣候變化框架公約》締約方會議第28屆會議(COP28)。 教宗盼望這次會議 (COP28) 能促成加速能源轉型的決定性成果,並作出可持續監督的有效承諾 「成為一個轉折點」(# 54)。

 

教宗在這兩篇宗座的文件中提出一個問題: 就是以技術至上的範式 (Technocratic Paradigm) 去解決氣候危機是沒有效的。因為這種範式是建立在人類沒有限度的觀念之上。此外,教宗批評以權利為中心的態度只會讓我們繼續利用科技更加剝削大自然: 「令人驚嘆和驚奇的技術進步,但我們沒有意識到,與此同時我們變得極度危險,能危及許多生命和我們自身的生存」(#28)。

 

現在觀看你身處的週圍環境,沒有一部分不是來自於受造界。 你正在閱讀著的《公教報》又或手機上的螢光幕都是從大自然的生命系統上獲取。 當我們在享受物質帶來的滿足時, 住在地球上另一邊的貧窮人和脆弱的受造界就因為我們而受苦。 所以教宗多番強調生態危機和基督信仰有著密切的關係,亦提出生態皈依, 即是一種個人與受造界和其他兄弟師妹維繫的共融。

 

教宗在上一份通諭《願祢受讚頌》中提醒我們生態皈依亦有團體的面向: 「然而,個人的自我改善不足以挽救現今世界所面臨的極端複雜的狀況。獨處的人可能失去擺脫功利主義心態的能力和自由,最終成為違背倫理的消費主義的受害者」 (# 219) 。簡單而言,我們首先應該從個人方面開始實踐,改變自己的生活模式, 以合符天主的旨意。然後我們要建立一個團體網絡,可以在堂區開始來回應,創造一個新的文化。 重要的是要謹記《請讚頌天主》中所指向「沒有文化的改變,就不會有持久的變革……沒有人的改變,就沒有文化的更新……家庭為減少污染、減少浪費,以及慎重消費而作的種種努力,正在創造一種新文化」(#70-71)。

 

當我們堅力地從自我走出,與天主、與別人、與天地萬物都在共融中生活時,我們的靈性將越趨成熟,「如此,人們可以在自己的生命享有那天主聖三的動力,即早已於受造時銘刻在他們內的動力」(《願祢受讚頌》# 240)。